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青海新聞網(wǎng)·大美青�？蛻舳擞� 舞龍是河湟社火中的重頭戲，它不僅是一種祈求風(fēng)調(diào)雨順的儀式，更凝聚著人們的精氣神，體現(xiàn)了人們的文化認(rèn)同，塑造了河湟人的內(nèi)在精神。
在河湟社火表演中，一般在“老秧歌”（老羊哥）唱完太平歌后，舞龍就作為第一個(gè)正式節(jié)目，在鑼、鼓、镲等打擊樂器或嗩吶曲《過江》的伴奏下出場了。只見一個(gè)身手矯健的小伙子手持“龍珠”在前面引逗。十幾個(gè)人高擎著龍頭、龍身和龍尾穿梭揮舞，上下翻飛，時(shí)而奔躍游動，時(shí)而聚攏盤臥，時(shí)而似騰云駕霧，時(shí)而似翻江倒海，把龍的威嚴(yán)氣象、磅礴氣勢、沉雄豪壯、蒼茫高古和巨大力量展現(xiàn)得淋漓盡致。令觀者無不心生敬畏，精神為之一振。
畫龍與點(diǎn)睛
舞龍是一種在全國各地廣泛流傳的極具文化性、民俗性、觀賞性和群眾性的傳統(tǒng)舞蹈，其表現(xiàn)形式多種多樣，不同民族、不同地區(qū)的舞龍也各不相同。僅按照舞龍道具的材質(zhì)來分，就有布龍、紗龍、紙龍、草龍、竹龍、棕龍、板凳龍、雞毛龍等等。道具的材質(zhì)不同，其表演形式和技巧也自然不同。盡管不同地區(qū)的舞龍形式不同，風(fēng)格迥異，但作為一種象征民族精神的傳統(tǒng)舞蹈，舞龍所體現(xiàn)的中華民族團(tuán)結(jié)一心、奮發(fā)向上的精神面貌，所包含的天人和諧的文化內(nèi)涵以及人們通過舞龍所要表達(dá)的其他樸素情感卻是一致的。
河湟社火中舞龍的道具都是布龍，由龍頭、龍身、龍尾三部分組成。龍頭的骨架是用鐵絲綰成的。井石先生在其長篇小說中就描寫過這樣一只鐵絲綰成的龍頭。龍身是用竹子扎成一節(jié)一節(jié)再連接起來的，每一節(jié)龍身上都配以木棍作為手柄。龍身一般為十二節(jié)，代表一年十二個(gè)月。如果遇到閏年就扎成十三節(jié)。龍頭和龍身扎好以后，外面再罩上事先畫好的龍皮。畫龍皮的活計(jì)一般由火神會出面邀請村里的畫匠承擔(dān)。趙宗福先生在《老樹虬枝盤泰山——憶著名農(nóng)民書法家莫如志》一文中就曾提到，當(dāng)年，我省著名書法家莫如志住在湟中農(nóng)村，每年春節(jié)不僅為當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民書寫對聯(lián)、表帳，還熱情地為社火隊(duì)畫旱船、繪龍皮。至于龍尾巴，過去人們往往因陋就簡地用一把鞭麻或貓兒刺代替。一方面是形似，一方面可以起到打場子的作用。舞龍時(shí)，擁擠的人們怕龍尾巴上的貓兒刺掃在臉上，就會紛紛后退。一條制作精美的道具龍，口內(nèi)紅珠擺動，頜下長須飄揚(yáng)，周身鱗光閃閃，栩栩如生，好不威風(fēng)。
道具龍制作完成后，還要由燈官或火神會的會頭為其“點(diǎn)睛”。只見燈官手持毛筆，蘸飽墨汁，先點(diǎn)一下“龍”的左眼，喊一聲：“左眼明了。”旁邊眾人高聲齊喊：“明了！”再點(diǎn)一下右眼，喊一聲：“右眼明了。”眾人再齊聲附和：“明了！”最后喊一聲：“天眼開了。”眾人高呼：“開了！”經(jīng)此一番儀式，眼前形象逼真的道具龍便成了風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、人丁平安、六畜興旺的象征。人們紛紛燃起鞭炮，把事先準(zhǔn)備好的紅綢、被面搭在龍頭上，順帶把自己的美好愿望和無限希冀也寄托在這祥瑞的神獸上。待燈官一聲令下，人們就高擎著兩條龍，浩浩蕩蕩走出火神廟，去泉邊飲水或去山神廟祭拜山神。
舞龍與“過關(guān)”
河湟地區(qū)的社火隊(duì)在表演時(shí)一般會出兩條龍，一條青龍和一條黃龍。據(jù)說青龍代表海里的龍王，可保一方風(fēng)調(diào)雨順；而黃龍代表人間的帝王，可以保佑國泰民安。有些村莊的社火隊(duì)限于人手，只舞一條龍，表演起來就要單調(diào)遜色很多，因?yàn)樵S多需要兩條龍穿插配合的動作單龍是無法完成的。當(dāng)然也有一些社火隊(duì)同時(shí)舞九條龍，氣勢非凡，蔚為壯觀。
舞龍是一項(xiàng)集體活動，非�？简�(yàn)參與者的團(tuán)隊(duì)精神。舞龍時(shí)，要求所有人動作連貫，步伐一致，密切配合，講究步法靈活，快而不亂。每個(gè)參與者必須時(shí)刻關(guān)注同伴的動作變化并作出及時(shí)反應(yīng)。只有這樣，才能取得完美的表演效果，也才能將龍的精神和氣度展現(xiàn)出來。
舞龍常用的隊(duì)形有圓場、四門、舔龍、穿花、對盤、卷心菜、翻背花、結(jié)盤、反回盤、龍吃水、倒回龍、龍擺尾等�；静椒ㄓ杏锡埐�、飛龍步、騰云步、碎步等，根據(jù)不同的隊(duì)形變換運(yùn)用。舞龍的眾人要在引龍者和舞龍頭者的指揮、帶領(lǐng)下，通過各種隊(duì)形和步法的變換，把龍的盤、翻、滾、游、穿、戲、咬、踏等多種動作表現(xiàn)出來。其中難度最大的就數(shù)龍頭和龍尾。龍頭本身就有相當(dāng)重量，再加上人們層層纏裹上去的紅綢和被面，就更重了，只有身強(qiáng)力健的男子方能擎起。一位在社火隊(duì)里專門舞龍頭的把式曾對筆者講過，擎著龍頭耍上一天，到了晚上兩只胳膊抖得連飯碗都端不住。舞龍尾者在跑動時(shí)總是跑外圈，距離最遠(yuǎn)，所以也要體力好。
舞龍開始時(shí)，看社火的人們?yōu)榱苏匆稽c(diǎn)龍的福氣，會紛紛跑進(jìn)場內(nèi)，在龍身子底下鉆過來鉆過去，稱之為“過關(guān)”。每當(dāng)這時(shí)候，場上的舞龍者也會繃直龍身，好讓鄉(xiāng)親們抱著孩子，扶著老人，從龍身子下面鉆過，求得一份新年的吉祥和喜慶。筆者小時(shí)候最期待這一時(shí)刻，總是迫不及待地沖出人群，從黃龍的龍頭下面開始，一節(jié)一節(jié)依次從龍身下繞過，再從青龍的龍尾依次跑回來。即便到了如今，聽到鑼鼓和嗩吶聲響起，還是會不由自主地跑到龍身下面去“過關(guān)”。還有那膽大的，會用力從龍頭上揪下幾根龍須，拿回家去縫在小孩的衣服上，據(jù)說可以保佑小孩邪祟不侵。
源遠(yuǎn)流長的舞龍習(xí)俗
鄉(xiāng)村里晚間演出夜社火的時(shí)候，人們會在龍頭和龍身內(nèi)裝上燈泡，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去似流星般閃爍。隨著舞動，整條龍通明透亮，金光閃耀，宛如一條流動的星河。據(jù)說在沒有電燈的早年間，人們會在龍身內(nèi)點(diǎn)上防風(fēng)防滴的羊油蠟燭，整個(gè)表演過程中這些蠟燭既不熄滅，也不會引燃龍身。其實(shí)，早在宋代文人筆下就已經(jīng)出現(xiàn)過這樣的場景。南宋吳自牧的《夢粱錄》中寫道：“以草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒，如雙龍飛走之狀。”這是對南宋時(shí)期臨安城內(nèi)元宵夜舞龍的真實(shí)記錄。南宋詞人辛棄疾在那首著名的《青玉案·元夕》中寫道：“寶馬雕車香滿路，鳳簫聲動，玉壺光轉(zhuǎn)，一夜魚龍舞……”，這是對正月十五夜間舞龍活動最富詩意的描寫。
古人對龍的崇拜，大概源于對自然的敬畏。這種敬畏又與原始落后的農(nóng)耕文明有關(guān)。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)不發(fā)達(dá)時(shí)，人們只能靠天吃飯。他們希望通過祈禱神靈來保佑風(fēng)調(diào)雨順。在他們看來，龍擁有呼風(fēng)喚雨、翻江倒海的能力，是掌管雨水的水神。故而《說文解字》中說龍是“鱗蟲之長，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”于是，龍很自然地成為人們崇拜的神靈。人們通過舞龍這種方式表達(dá)對龍神的敬仰，希望龍神能夠賜予好的年成。
舞龍可以上溯到西漢時(shí)期。董仲舒在《春秋繁露·卷十六》中寫道：“春旱求雨……以甲乙日為大蒼龍一，長八丈，居中央，為小龍七，各長四丈，于東方……”從中不難看出，當(dāng)時(shí)的人們已經(jīng)把舞龍作為一種求神祈雨的祭祀儀式。自漢代以降，舞龍由一項(xiàng)神秘色彩濃厚的祭祀活動，逐漸演變?yōu)橐环N娛樂性的表演活動。隋唐以后，舞龍從宮廷流入民間，開始成為元宵節(jié)燈會上的表演節(jié)目之一，一直流傳至今。
隨著時(shí)代的發(fā)展，舞龍?jiān)缫褦[脫一年一度社火表演的時(shí)間和空間束縛，成為一項(xiàng)常見的營造喜慶氣氛的活動。前不久，為迎接2024甲辰龍年，西寧市文化旅游廣電局和青海省舞蹈家協(xié)會牽頭舉辦了一場“龍騰盛世·舞韻飛揚(yáng)”舞龍大賽，來自西寧市及各縣區(qū)的18支舞龍隊(duì)參加了表演。身著盛裝的舞龍隊(duì)員，以飽滿的精神狀態(tài)和昂揚(yáng)的精神面貌，通過一系列充滿激情和活力的動作，生動展現(xiàn)了龍的磅礴氣勢，營造了濃厚的節(jié)日氛圍，同時(shí)也讓觀眾感受到了傳統(tǒng)文化的無限魅力�？梢�，優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化始終是維系一代代河湟人的精神紐帶。舞龍不僅可以增強(qiáng)人們對民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感，也可以增強(qiáng)民族凝聚力和自豪感，更能夠給人以精神指引，激勵(lì)著人們團(tuán)結(jié)一心，不斷奮發(fā)進(jìn)取。